logo3.gif (702 bytes)

arrow7.gif (1098 bytes)


බටහිර විද්‍යාවේ අවිද්‍යාව

සිංහල බෞද්ධයන් සිතන්නේ බටහිර විද්‍යාවෙහි නිරත වී සිටින්නන් සිතන ආකාරයෙන් නො වන බව පැහැදිලි ය. එක ම පවුලේ සහෝදර සහෝදරියන් අතර වෙනස්‌කම් ඇත වැනි නිරීක්‍ෂණවල දී හැරුණු විට අනෙක්‌ බොහෝ වැදගත් කරුණුවල දී ඔවුහු දෙයාකාරයකට සිතති. සිංහල බෞද්ධයන්ට අනුව ජීවිතය සම්බන්ධ බොහෝ කරුණුවල දී කර්මය ඉතා වැදගත් වෙයි. සිංහල බෞද්ධයන්ට අනුව එසේත් නැත හොත් ඔවුන් ගේ ප්‍රවාදයකට අනුව, එක ම පවුලේ සහෝදර සහෝදරියන් අතර ඇති වන වෙනස්‌කම් තේරුම් ගැනීමේ දී කම්ම නියාමය ද බීජ නියාමය ද වැදගත් වෙයි. එහෙත් බටහිර ජීව විද්‍යාඥයන්ට අනුව කර්මයක්‌ නැත.

මිනිසුන් නො වන අනෙක්‌ සතුන්ට මනස්‌ තිබීම සම්බන්ධයෙන් ද සිංහල බෞද්ධයන් හා බටහිර ජීව විද්‍යාඥයන් අතර සාමාන්‍යයෙන් ඇත්තේ අහසට පොළොව වැනි වූ වෙනසකි. වර්තමානයෙහි ද බටහිර ජීව විද්‍යාඥයන් ඉතා ස්‌වල්ප දෙනෙකු හැරුණු විට අනෙක්‌ අය අනෙක්‌ සතුන්ට මනස්‌ නැතැයි විශ්වාස කරති. සිංහල බෞද්ධ ජීව විද්‍යාවක අනෙක්‌ සතුන් ගේ මනස්‌ ගැන පමණක්‌ නො ව කර්මය ගැන ද ඉගැන්වෙනු ඇත. ඩොලී නම් බැටළු දෙන ගැන අපට කිව හැක්‌කේ සිංහල බෞද්ධ ජීව විද්‍යාවක ඩොලී කාගෙන් පිටපත් කෙරුණ ද ඇය හා ඒ පිටපත ලබාගත් බැටළුවා අතර ජාන සම්බන්ධයෙන් වෙනසක්‌ නො තිබුණ ද නාමය (මනස) සම්බන්ධයෙන් අනිවාර්යයෙන් ම වෙනස්‌කම් තිබිය යුතු බව ය.

අනෙක්‌ සතුන්ට මනස්‌ නැතැයි උගන්වන බටහිර ජීව විද්‍යාවට එවැනි වෙනස්‌කමක්‌ පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක්‌ වත් නො තිබිය හැකි ය. මනස්‌ නැති තැනක මනස්‌වල වෙනස්‌කම් ගැන කතා කරන්නේ කෙසේ ද? එහෙත් සිංහල බෞද්ධ ජීව විද්‍යාවක ඩොලී සහ ඩොලී ගේ මව හෝ පියා හෝ වෙනස්‌ වන්නේ රූපයෙන් පමණක්‌ නො වේ. ඔවුහු රූපයෙන් ද ඇතැම් විට වෙනස්‌ වෙති. එයට හේතුව ශරීර කූඩුවකට ඇතුළු වූ සත්ත්වයකු (නාමය, මනස) තම කර්ම ශක්‌තිය අනුව යම් ප්‍රමාණයකට වුව ද රූපය ද සකස්‌ කරගන්නා බැවිනි.

අප ඉහත සඳහන් කර ඇත්තේ බටහිර ජීව විද්‍යාවට වුව ද අවශ්‍ය නම් පරීක්‍ෂා කර නිගමනවලට එළඹිය හැකි ප්‍රස්‌තුත කිහිපයක්‌ පමණකි. ලංකාවේ අද නා නා විධ පුද්ගලයෝ ඊනියා ජීව තාක්‍ෂණය, අණුක ජීව විද්‍යාව ආදිය ගැන කතා කරති. පුරසාරම් දොඩවති. මේ ඕනෑ ම දෙයකට හැකි නම් ඉහත සඳහන් ප්‍රස්‌තුත සම්බන්ධයෙන් පරීක්‍ෂණ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටිමි. අපි, උපකරණ නැත, ප්‍රතිපාදන නැත, ආදී කතා පිළිතුරු ලෙස භාර නො ගන්නා බව කල් ඇති ව සඳහන් කරමු. ඒ විෂය ඉගැන්වීමට හෝ ඒ සම්බන්ධයෙන් ක්‍රියාත්මක වීමට හෝ තනා ඇති ගොඩනැඟිලි දෙස බැලූ විට එවැනි ප්‍රතිපාදන අහේනියක්‌ ගැන විශ්වාසයක්‌ ඇති කර ගැනීම අපහසු ය.

ඇත්තේ එක ම විද්‍යාවකි ආදී වශයෙන් තර්ක කරන, කෑ ගසන පඬියන් ගැන තවදුරටත් කතා කිරීම කාලය කා දැමීමක්‌ පමණකි. ඔවුන් ඇතැම් විට බටහිර විද්‍යාවන් හදාරා ඇත. එසේත් නැත හොත් ඒ පිළිබඳ ජනප්‍රිය පොතපත කියවා ඇත. ඔවුන් කවුරුන් වුවත් ඔවුහු අනුකාරකයෝ ම පමණක්‌ වෙති. සුව කළ නො හැකි හීනමානයකින් පෙළෙන මොවුන්ට කළ හැක්‌කේ බටහිර විද්‍යාව එක ම විද්‍යාව බව කෑ ගසා කීම පමණකි. එසේත් නැත හොත් සිංහල බෞද්ධයන් ගේ ඇතැම් නිරීක්‍ෂණ බටහිර විද්‍යාඥයන් ගේ ඇතැම් නිරීක්‍ෂණ සමඟ එකඟ වන බව කීම පමණකි.

මිනිසුන් හැරෙන්නට අනෙක්‌ සතුන්ට ද මනස්‌ ඇතැයි යන්න සිංහල බෞද්ධයනට ප්‍රශ්නයක්‌ නො වේ. එබැවින් ම සිංහල බෞද්ධයනට අනුව මිනිසුන් පමණක්‌ නො ව අනෙක්‌ සත්තු ද යම් දැනුමකට උරුමකම් කියති. නිර්මාණාත්මක සාපේක්‍ෂතාවාදයට අනුව දැනුම සත්ත්වයෝ (ප්‍රාණීහු) තම ඉන්ද්‍රිය පද්ධතියට, මනසට හා සංස්‌කෘතියට සාපේක්‍ෂව නිර්මාණය කරති. මෙහි මනස යන්න ඉන්ද්‍රියන් ගෙන් වෙන් කර දක්‌වා ඇතත් සිංහල බෞද්ධයනට අනුව එය ද ඉන්ද්‍රියකි.

මිනිසුන්ට මනස හැරෙන්නට ඉන්ද්‍රිය පහක්‌ වෙයි. ඇතැම් සතුනට එයට වඩා ඉන්ද්‍රිය තිබෙන්නට හැකි ය. එමෙන් ම මනස හැරෙන්නට පහට අඩු ඉන්ද්‍රිය සංඛ්‍යාවක්‌ සහිත සතුන් ද සිටිය හැකි ය. ඇතැම් සත්ත්වයනට මනස හැරෙන්නට වෙනත් කිසි ම ඉන්ද්‍රියයක්‌ නැත. සිත මිස කය නැති බඹලොව උපන් බ්‍රහ්මයනට මනස හැරෙන්නට වෙනත් ඉන්ද්‍රියයක්‌ නැත. එහෙත් මනසක්‌ නැති සත්ත්වයෙක්‌ නැත.

මෙහි දී අවධාරණය කළ යුත්තක්‌ නම් අප මේ සියල්ල කතා කරන්නේ සම්මුති අර්ථයකින් බව ය. මනසක්‌ වුව ද ඇත්තේ සම්මුතියෙන් පමණකි. සියලු දැනුම් නිර්මාණ වන විට මනස ද නිර්මාණයක්‌ වෙයි. මනස මනසෙහි ම නිර්මාණයක්‌ වෙයි. එය සිදු වන්නේ කෙසේ ද යන්න සිංහල බෞද්ධ මනස මැයෙන් යුත් ලිපිය කියවීමෙන් දැනගත හැකි ය. ඒ ලිපිය කාලය වෙබ් අඩවියෙහි (www.kalaya.org) පළ කෙරී ඇත.

විද්‍යාලංකාර විවරණය කෝපන්හේගන් විවරණයෙන් වෙනස්‌ වන එක්‌ ප්‍රදේශයක්‌ වනුයේ සම්භාව්‍ය යාන්ත්‍රික ය. අප කලින් සඳහන් කර ඇති පරිදි නිව්ටෝනීය යාන්ත්‍රිකය ඇතුළු සම්භාව්‍ය යාන්ත්‍රිකයෙහි දී කෝපන්හේගන් විවරණය යථාර්ථවාදී වෙයි. සම්භාව්‍ය භෞතික විද්‍යාවට සාමාන්‍යයෙන් ක්‌වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව හැරෙන්නට බටහිර භෞතික විද්‍යාවෙහි අනෙක්‌ සියලු කොටස්‌ අයත් වෙයි. එසේ වුවත් සුසමාදර්ශ (paradigms) ලෙස ගත් කල එහි වෙනස්‌කම් වෙයි.

නිව්ටෝනීය යාන්ත්‍රිකය හා ඒ මත ගොඩනැඟුණු භෞතික විද්‍යාව නිව්ටෝනීය සුසමාදර්ශයට අයත් වෙයි. තාපගතිකය අයත් වන්නේ තාපගතික සුසමාදර්ශයට ය. තාපගතිකයෙහි නියම නිව්ටෝනීය සුසමාදර්ශයෙන් ලබාගත හැකි නො වේ. එමෙන් ම විශේෂ හා සාධාරණ සාපේක්‍ෂතාවාද ද නිව්ටෝනීය සුසමාදර්ශයට අයත් නො වේ. ඒවා අයත් වන්නේ අයින්ස්‌ටයිනීය සුසමාදර්ශයට ය.

ඒ සැම සුසමාදර්ශයක ම දැනුම නිර්මාණය වී ඇත්තේ ගී්‍රක යුදෙව් ක්‍රිස්‌තියානි චින්තනයෙහි ය. චින්තනය යන සංකල්පය අප විසින් යොදා ගැනෙන්නේ සුසමාදර්ශය යන්නට වඩා පළල් මට්‌ටමකින් ය. එක්‌ චින්තනයක සුසමාදර්ශ කිහිපයක්‌ තිබිය හැකි ය. ඉහත දක්‌වා ඇති පරිදි නිව්ටෝනීය, තාපගතික, අයින්ස්‌ටයිනීය හා ක්‌වොන්ටම් සුසමාදර්ශ නිර්මාණය වී ඇත්තේ ගී්‍රක යුදෙව් ක්‍රිස්‌තියානි චින්තනයෙහි ය. ක්‌වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ බටහිර විවිධ විවරණ ගොඩනැඟී ඇත්තේ යුදෙව් ගී්‍රක ක්‍රිස්‌තියානි චින්තනයෙහි ය. එහෙත් ක්‌වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ විද්‍යාලංකාර විවරණය ගොඩනැඟී ඇත්තේ සිංහල බෞද්ධ චින්තනයෙහි ය.

සුසමාදර්ශය යනු කුමක්‌ දැයි නො දන්නා මෙරට සිටින ඊනියා බටහිර විද්‍යාඥයන් චින්තනය යනු කුමක්‌ දැයි දන්නේ යෑයි සිතිය නො හැකි ය. ඔවුන් වැඩි ම වුව හොත් දන්නේ ජාතික චින්තනය ගැන ය. එහෙත් ඒ ගැන වුව ද ඔවුන්ට නිවැරැදි වැටහීමක්‌ නැති බව ඔවුන් ලියන කියන දෙයින් පැහැදිලි වෙයි. එහෙත් චින්තනය පිළිබඳ පාඩමක්‌ ඉගැන්වීම මෙහි දී මගේ අරමුණ නො වෙයි. මගේ ලෝකය කෘතිය හා මා ලියා ඇති වෙනත් ලිපි ලේඛන කියවීමෙන් චින්තනය යන්න ගැන අවබෝධයක්‌ ලබාගත හැකි ය.

සියලු ප්‍රවාද ද සංකල්ප ද ඇතුළත් සියලු දැනුම් ඒ ඒ සත්ත්වයන් ගේ නිර්මාණ වෙයි. අප ඒ සියල්ල නිර්මාණය කරන්නේ අපේ අවිද්‍යාව හේතු කොටගෙන ය. එනම් අනිත්‍ය, දුක්‌ඛ, අනාත්ම පිළිබඳ අපේ අනවබෝධය හේතු කොටගෙන ය. අනිත්‍ය, දුක්‌ඛ අනාත්ම නො දැනීම අවිද්‍යාව වෙයි. අවිද්‍යාව හේතු කොටගෙන අපි මනස ද මනස ඔස්‌සේ මනස ද ඇතුළු අනෙක්‌ දැනුම් නිර්මාණය කරමු. එබැවින් මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කෙරී ඇති සියලු දැනුම් අයත් වන්නේ අවිද්‍යාවට ය.

බටහිර විද්‍යාව ද නිර්මාණය කෙරි ඇත්තේ (බටහිර) මිනිසුන් විසිනි. බටහිර විද්‍යාව ද පැහැදිලිව ම අවිද්‍යාවකි. බටහිර විද්‍යාවට විද්‍යාව යෑයි කීම ද ගැටලුවකි. බුදු දහමට අනුව, සිංහල බෞද්ධ චින්තනයට අනුව, බටහිර විද්‍යාව ද අවිද්‍යාවකි. බටහිර විද්‍යාව පමණක්‌ නො ව සිංහල බෞද්ධ චින්තනය මත ගොඩනැඟෙන දැනුම් පද්ධතීන් ද අවිද්‍යා වෙයි. ඒ පිළිබඳ අපට කිසිදු ගැටලුවක්‌ නැත. එහෙත් බටහිර විද්‍යා අවිද්‍යා යෑයි කී විගස ඒ පිළිබඳව උරණ වන්නෝ නම් එමට වෙති. මම යන සංකල්පය ගනිමු. මම යන සංකල්පය සඳහා වචනයක්‌ නැති සංස්‌කෘතියක වුව ද ඒ සංකල්පය ඇත. කුඩා ළදරුවනට මම යන සංකල්පය වෙයි. ඒ පිළිබඳ ඔවුන්ට භාෂාවෙහි අදාළ වචනය නොමැති වීමට ඇති ඉඩකඩ ඉතා අධික ය. එහෙත් ඔවුනට මම යන සංකල්පය වෙයි. බහ තෝරන වියෙහි පසු වන දරුවනට ද කුඩා ළදරුවන් ගැන අපි මෙහි දී සාකච්ජා කරමු. එපමණක්‌ නො වේ. ඕනෑ ම අපා, දෙපා, බහුපා, සිවුපා සත්ත්වයකුට වුව ද මම යන සංකල්පය ඇත. මේ සතුන් මරණයට පත් කරන විට හෝ මරණයට ගෙන යන විට හෝ ඔවුන්ට, එනම් ඔවුන් ගේ මනසට දැනෙන හැඟීම් ඔවුහු ඉතා සංවේදී ව ප්‍රකාශ කරති.

මම යන සංකල්පය නොමැති ව වෙනත් සංකල්ප නිර්මාණය කරගත හැකි යෑයි නො සිතමි. නාමය, මනස ආදී විවිධ සංකල්පවලින් ද ඇතැම් විට මම යන්න හැඳින්වෙයි. එහෙත් ඒ එකක්‌ වත් මම යන්නට තු=ල්‍ය පදයක්‌ යෑයි නො සිතිය යුතු ය. බුදු දහමෙහි නාම යන්න තවත් විශ්ලේෂණය කෙරෙන්නේ නාම යන්න ද තවත් සංකල්ප පොදියක එකතුවක්‌ බව පෙන්වීමට ය. එහෙත් ඒ සියල්ල අප තනාගන්නා මූලික සංකල්ප වෙයි.

මම යන්න අපේ ඉතා ම මූලික සංකල්පයකි. මම නොමැති ව මට අනෙකා යන සංකල්පය ගොඩනඟා ගත නො හැකි ය. අනෙකා යන්නෙහි මම නො වන යන්න අදහස ගැබ් වී ඇත. එහෙත් බටහිර අද සිටිනා ඊනියා මනෝ විද්‍යාඥයන්, විශේෂයෙන් ම ලැකාන් වැන්නන්, ඊනියා පශ්චාත් නූතනවාදීන්, පශ්චාත් මාක්‌ස්‌වාදීන් ආදීහු ඊනියා අනෙකා ප්‍රධාන ලෙස සලකති. තම ස්‌වාමිවරුන් ගේ අදහස්‌ පුනරුච්චාරණය කරන මෙරට සිටින බහුබූත පශ්චාත්තාපවාදීන් ද අනෙකා ගැන කියන්නේ තමා දැන ගැනීමට අනෙකා උපකාරී වන බවක්‌ ද අපට කියා දෙමින් ය.

මහාචාර්ය නලින් ද සිල්වා